{"id":223,"date":"2015-08-21T23:50:49","date_gmt":"2015-08-21T22:50:49","guid":{"rendered":"http:\/\/www.sectionclinique-rennes.fr\/nuevo\/?page_id=223"},"modified":"2022-06-22T14:53:09","modified_gmt":"2022-06-22T13:53:09","slug":"2014-2015","status":"publish","type":"page","link":"http:\/\/www.sectionclinique-rennes.fr\/nuevo\/themes\/2014-2015\/","title":{"rendered":"2014-2015"},"content":{"rendered":"

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Figures de l’Autre dans la clinique analytique<\/span>
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\"image-0001(4)\"<\/a>C\u2019est au d\u00e9but de la cr\u00e9ation de la Soci\u00e9t\u00e9 Fran\u00e7aise de Psychanalyse (SFP) par scission \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur de la Soci\u00e9t\u00e9 Parisienne de Psychanalyse (SPP), que Lacan prononce son discours de Rome \u00e9crit \u00e0 l\u2019\u00e9t\u00e9 de 1953. Il introduisait par l\u00e0 dans la psychanalyse, tout en faisant retour \u00e0 Freud, la fonction et le champ de la parole et du langage.
\nOr, cet Autre qui a partie li\u00e9e avec ce parasite qu\u2019est le langage et dont il dit dans son article\u00a0\u00ab La direction de la cure \u00bb (1) qu\u2019il est \u00ab le lieu de d\u00e9ploiement de la parole \u00bb, peut s\u2019entendre de diverses fa\u00e7ons, et Lacan n\u2019a pas manqu\u00e9 de les faire varier tout au long de son enseignement.<\/p>\n

\u00a0Mais d\u00e9j\u00e0, d\u00e8s l\u2019aurore de son usage de l\u2019Autre, Lacan lui donne plusieurs valences :\u00a0\u00ab Autre de la v\u00e9rit\u00e9, tiers de tout dialogue, r\u00e9f\u00e9rence des pactes et des controverses, Autre de bonne foi ; C\u2019est encore l\u2019Autre de la parole, allocutaire fondamental, adresse du discours au-del\u00e0 du vis \u00e0 vis. Dans les termes de la th\u00e9orie de la communication, c\u2019est le lieu du \u00ab code \u00bb, qui est aussi bien celui o\u00f9 s\u2019\u00e9labore le message [\u2026] c\u2019est par l\u00e0 l\u2019Autre dont l\u2019inconscient est le discours [\u2026]. C\u2019est enfin l\u2019Autre du d\u00e9sir comme inconscient, opaque au sujet qui en est serf. \u00bb (2)\u00a0J.-A. Miller va jusqu\u2019\u00e0 dire que ce n\u2019est pas tant un concept qu\u2019une lettre A, propre \u00e0 attirer et susciter des significations multiples.<\/p>\n

Dans la clinique nous voyons ces diverses significations \u00e0 l\u2019\u0153uvre : tant\u00f4t il r\u00e9pond en effet \u00e0 ce que Lacan appelait dans sa premi\u00e8re clinique, la figure du tiers, tant\u00f4t il est investi de la fonction du symbolique et en supporte le registre avec son pouvoir de significantisation, tant\u00f4t encore, il est l\u2019Autre primordial maternel ou encore l\u2019Autre paternel porteur des insignes du Nom-du-P\u00e8re, porteur \u00e9galement des identifications. Et, par emprunt au linguiste Roman Jackobson et \u00e0 Saussure, Lacan fera de l\u2019Autre le support de la m\u00e9taphore et de la m\u00e9tonymie, revisitant ainsi, en les complexifiant, les notions freudiennes de d\u00e9placement et de condensation dans l\u2019analyse des formations de l\u2019inconscient. Ce peut \u00eatre aussi l\u2019Autre m\u00e9chant selon le titre d\u2019une r\u00e9cente journ\u00e9e de l\u2019UFORCA.<\/p>\n

Or, la complexit\u00e9 du concept d\u2019Autre devient plus \u00e9vidente \u00e0 partir du moment o\u00f9 Lacan inscrit sur son graphe S(A barr\u00e9), soit le math\u00e8me d\u2019un manque dans l\u2019Autre, qui lui aussi attire des significations multiples : lieu du manque constitutif du d\u00e9sir car, et \u00ab\u00a0c\u2019est un th\u00e8me de Lacan devenu des plus populaires, l\u2019analyste ne r\u00e9pond pas \u00e0 la demande ; il interpr\u00e8te au-del\u00e0, au niveau du d\u00e9sir, le d\u00e9sir est inadaptable, in\u00e9ducable, il n\u2019est pas susceptible d\u2019une p\u00e9dagogie, mais seulement d\u2019une \u00e9thique :\u00a0\u00ab Ne pas c\u00e9der sur son d\u00e9sir \u00bb, non pas \u00ablib\u00e9rer le d\u00e9sir \u00bb\u2013 cette id\u00e9ologie n\u2019est nullement lacanienne\u2026 Le d\u00e9sir freudien en revanche, n\u2019est pas le contre de la loi, mais la m\u00eame chose, ses formes sont en nombre limit\u00e9, et sa fonction est coordonn\u00e9e \u00e0 un manque\u00a0\u00bb (3).<\/p>\n

Plus encore, le manque dans l\u2019avanc\u00e9e de l\u2019enseignement de Lacan est la marque d\u2019un Autre que qualifient son inexistence, son inconsistance, et son incompl\u00e9tude. C\u2019est toute la question des identifications et de l\u2019identit\u00e9 qui est boulevers\u00e9e alors m\u00eame qu\u2019elle agite aujourd\u2019hui au plus haut point notre soci\u00e9t\u00e9 : identit\u00e9s nationales, identit\u00e9s communautaires, voire m\u00eame identit\u00e9 sexu\u00e9e. Ces questions se font plus aigu\u00ebs dans la clinique psychanalytique \u00e0 mesure que le d\u00e9clin du p\u00e8re se r\u00e9pand dans la civilisation. C\u2019est d\u2019ailleurs le symbolique en tant que registre qui est, sinon aboli, du moins affaibli, puisqu\u2019il n\u2019est plus comme \u00e0 l\u2019\u00e9poque de la scission de 1953, porteur du mythe \u0153dipien \u00e0 pr\u00e9tention universelle. Avec la prise en compte de \u00ab l\u2019inexistence de l\u2019Autre \u00bb nous aborderons la clinique de l\u2019au-del\u00e0 de l\u2019\u0152dipe, la clinique de sujets de plus en plus \u00e9loign\u00e9s de la nature par le discours de la science et la marchandisation capitaliste.<\/p>\n

Ce nouveau statut de l\u2019Autre est \u00e0 mettre en rapport avec les six paradigmes de la jouissance (4), car ils visent chaque fois \u00e0 r\u00e9soudre le probl\u00e8me de la mani\u00e8re dont l\u2019Autre de la parole et du langage parvient \u00e0 traiter la jouissance humaine en exc\u00e8s, sachant que la pulsion ne peut se laisser dompter par le signifiant comme Serge Leclaire l\u2019a pens\u00e9 pendant un temps.<\/p>\n

La clinique de la psychose et de l\u2019autisme interroge ces points de fa\u00e7on radicale.<\/p>\n

\u00c0 la fin de son enseignement, Lacan posera que l\u2019Autre absolu c\u2019est le corps, et que, seul bien que trou\u00e9, il existe comme support de la jouissance, tandis que l\u2019Autre du signifiant se voit sous le vocable de parl\u00eatre destin\u00e9 \u00e0 repr\u00e9senter le manque, l\u2019univers des semblants.<\/p>\n

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1. Lacan J., \u00c9crits<\/em>, Paris, Seuil, 1966, p.628
\n2. Miller J.-A., Ornicar<\/em> ? n\u00b021, p.40
\n3. Miller J.-A., ibid<\/em>., p.52
\n4. Miller J.-A., La Cause freudienne n\u00b043<\/em>, octobre 1999, p.7-29<\/h6>\n
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Liens vers les pages du th\u00e8me :<\/span><\/p>\n

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