{"id":2999,"date":"2022-07-20T13:40:27","date_gmt":"2022-07-20T12:40:27","guid":{"rendered":"http:\/\/www.sectionclinique-rennes.fr\/nuevo\/?page_id=2999"},"modified":"2025-08-11T13:25:59","modified_gmt":"2025-08-11T12:25:59","slug":"2022-2023","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.sectionclinique-rennes.fr\/nuevo\/2022-2023\/","title":{"rendered":"\u00c9DITION 2025-2026"},"content":{"rendered":"

La clinique analytique contemporaine et la puissance de l\u2019imaginaire<\/strong><\/h4>\n

\u00a0<\/strong><\/p>\n

Jean Luc Monnier<\/p>\n

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\u00ab L\u2019imaginaire est partout \u00bb, disait Caroline Doucet alors que nous \u00e9voquions ensemble le th\u00e8me de l\u2019ann\u00e9e prochaine. C\u2019est un fait et c\u2019est \u00e0 tel point que nous ne nous en apercevons pas tant nous y sommes immerg\u00e9s. M\u00eame la mort, \u00ab quoi qu\u2019on en pense, [\u2026] est purement imaginaire [1] \u00bb. C\u2019est un peu similaire \u00e0 la respiration : on doit s\u2019arr\u00eater, pour y penser et s\u2019en faire une id\u00e9e… fort partielle.<\/p>\n

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L\u2019imaginaire chez Freud<\/strong><\/p>\n

Freud avait soulign\u00e9 dans plusieurs de ses textes l\u2019importance de l\u2019image. Dans son ouvrage Sur le r\u00eave<\/em>, il avance : \u00ab Le contenu du r\u00eave consiste le plus souvent en situations visualisables ; les pens\u00e9es du r\u00eave doivent donc tout d\u2019abord recevoir une accommodation qui les rende utilisables pour ce mode de figuration. [2]\u00bb Dans un autre grand texte, Psychologie collective et analyse du moi<\/em>, il avance : \u00ab Port\u00e9e \u00e0 tous les extr\u00eames, la foule n\u2019est influenc\u00e9e que par des excitations exag\u00e9r\u00e9es. Quiconque veut agir sur elle, n\u2019a pas besoin de donner \u00e0 ses arguments un caract\u00e8re logique : il doit pr\u00e9senter des images aux couleurs les plus criardes, exag\u00e9rer, r\u00e9p\u00e9ter sans cesse la m\u00eame chose. [3] \u00bb
\nOn sait aussi l\u2019importance qu\u2019il donne \u00e0 l\u2019image dans cet autre texte intitul\u00e9 Un souvenir d\u2019enfance de L\u00e9onard de Vinci,<\/em> \u00e0 tel point que Jacques Lacan dira dans le S\u00e9minaire iv que ce texte est \u00ab le commencement de la structuration comme telle du registre de l\u2019imaginaire dans l\u2019\u0153uvre freudienne [4] \u00bb. C\u2019est en effet, pr\u00e9cise-t-il, \u00ab la premi\u00e8re \u0153uvre o\u00f9 Freud fait mention du terme de narcissisme \u00bb [5]. Et sans doute, lorsque l\u2019on \u00e9voque Narcisse, devons-nous souligner d\u00e9j\u00e0 le lien que l\u2019image entretient avec la pulsion de mort.<\/p>\n

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L\u2019imaginaire I<\/strong><\/p>\n

Lacan a donn\u00e9 \u00e0 l\u2019image et par extension \u00e0 l\u2019imaginaire, \u2013 registre qui trouve sa racine dans l\u2019image et plus pr\u00e9cis\u00e9ment dans l\u2019image du corps \u2013 une place fondatrice.
\nC\u2019est dire la puissance de l\u2019imaginaire, puisque c\u2019est par le biais de l\u2019image que l\u2019homme au sens g\u00e9n\u00e9rique saisit son corps comme \u00e9tant le sien. L\u2019image qui s\u2019offre \u00e0 lui dans le miroir a le pouvoir de lui attribuer son corps et non seulement cela, mais cette image en tant que Gestalt<\/em>, en tant que forme, \u00ab symbolise la permanence mentale du je en m\u00eame temps qu\u2019elle pr\u00e9figure sa destination ali\u00e9nante [6] \u00bb. Cela n\u2019est pas sans \u00e9voquer ce que Lacan avancera beaucoup plus tard dans le S\u00e9minaire Le Sinthome<\/em> : \u00ab Le parl\u00eatre<\/em> adore son corps, parce qu\u2019il croit qu\u2019il l\u2019a. En r\u00e9alit\u00e9, il ne l\u2019a pas, mais son corps est sa seule consistance \u2013 consistance mentale, bien entendu [7] \u00bb.
\nSans doute l\u2019imaginaire n\u2019a-t-il pas eu dans les d\u00e9buts de l\u2019enseignement de Lacan, o\u00f9 l\u2019on assiste \u00e0 la promotion en tout du symbolique, la place qui lui reviendra \u00e0 la fin. En effet Lacan avancera, dans le S\u00e9minaire \u00ab L\u2019insu que sait de l\u2019une-b\u00e9vue s\u2019aile \u00e0 mourre \u00bb, que l\u2019on \u00ab recourt [\u2026] \u00e0 l\u2019imaginaire pour se faire une id\u00e9e du r\u00e9el [8] \u00bb, ce qui met, comme le souligne Jacques-Alain Miller, \u00ab le symbolique hors de l\u2019affaire [9] \u00bb.
\nC\u2019est dans ce moment o\u00f9 le r\u00e9el devient \u00ab une id\u00e9e, une id\u00e9e limite de ce qui n\u2019a pas de sens [10] \u00bb, que l\u2019imaginaire se propose comme le registre qui donne la r\u00e9plique au corps comme trou.<\/p>\n

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L\u2019imaginaire II<\/strong><\/p>\n

Lacan l\u2019affirme clairement dans une conf\u00e9rence qu\u2019il donna \u00e0 Nice le 30 novembre 1974 : l\u2019homme \u00ab aime son image comme ce qui lui est le plus prochain, c\u2019est-\u00e0-dire son corps. Simplement, son corps, il n\u2019en a strictement aucune id\u00e9e. Il croit que c\u2019est moi. Chacun croit que c\u2019est soi. C\u2019est un trou. Et puis au-dehors, il y a l\u2019image. Et avec cette image, il fait le monde [11] \u00bb. Cette proposition peut aussi se lire comme une extension de ce qu\u2019avance Freud dans Totem et Tabou<\/em> : \u00ab l\u2019homme reste, dans une certaine mesure, narcissique apr\u00e8s m\u00eame qu\u2019il a trouv\u00e9 pour sa libido des objets ext\u00e9rieurs ; mais les forces qui l\u2019attirent vers ces objets sont comme des \u00e9manations de la libido qui lui est inh\u00e9rente [12] \u00bb. L\u2019image dont l\u2019\u00eatre humain fait le monde est une image libidinalis\u00e9e : son monde \u00e9tant alors d\u2019une certaine mani\u00e8re une augmentation du moi.
\nEn 1974, le lien de l\u2019image et du corps est toujours aussi serr\u00e9 ; comme dans le stade du miroir, l\u2019image et le corps sont indissociables mais dans un rapport pratiquement inverse. Dans le stade du miroir, le corps est saisi par le sujet \u00e0 partir de son image dans le miroir alors que dans ce qu\u2019avance Lacan \u00e0 Nice, l\u2019image vient apr\u00e8s le corps. Le corps trou\u00e9 par le signifiant appelle l\u2019image dont on peut supposer la nature contingente. \u00c9clat attach\u00e9 aux premi\u00e8res significations, outre qu\u2019elle voile le trou du r\u00e9el, elle donne au parl\u00eatre sa place dans un monde qu\u2019il fait<\/em> lui-m\u00eame r\u00e9alit\u00e9.
\nSans doute ne devons-nous plus nous \u00e9tonner de la dictature de l\u2019image dans nos soci\u00e9t\u00e9s modernes. Sa puissance est l\u00e0 d\u00e8s le d\u00e9part, il ne lui manquait que les apports de la science et de la technique pour subvertir et polariser le monde que chacun s\u2019est fait<\/em> lors de ses premi\u00e8res rencontres avec le signifiant. Le narcissisme se fait alors refuge pour un parl\u00eatre r\u00e9duit \u00e0 son image : l\u2019attrait mortif\u00e8re de l\u2019image prenant l\u00e0 toute sa dimension.<\/p>\n

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Clinique contemporaine<\/strong><\/p>\n

La pratique de la psychanalyse a toujours affaire \u00e0 l\u2019imaginaire : comme probl\u00e8me ou comme solution, qu\u2019il soit \u00e0 exfolier comme Lacan l\u2019avance dans son S\u00e9minaire \u00ab Le moment de conclure \u00bb ou qu\u2019il serve, dans certains cas, \u00e0 la r\u00e9paration du n\u0153ud. Certes, ce n\u2019est pas le m\u00eame imaginaire, l\u2019un appartient au premier Lacan et rel\u00e8ve de la parole vide, du blabla<\/em> non exempt de jouissance et l\u2019autre au dernier Lacan et son action r\u00e9paratrice rel\u00e8ve de son accointance avec le r\u00e9el.
\nDans les deux cas sa puissance est incontestable. Obstacle majeur, le transfert en est un exemple explicite, il embolise la cure et condamne l\u2019acc\u00e8s au r\u00e9el dont il se fait le signe ou bien il s\u2019articule, se construit en logique, \u00e0 l\u2019instar du fantasme, voire du d\u00e9lire pour cerner, border ce m\u00eame r\u00e9el.
\nSon absence par contraste produit un monde terrible et f\u00e9roce, certains parl\u00eatres en t\u00e9moignent. La man\u0153uvre joycienne que Lacan met en \u00e9vidence est \u00e0 ce titre \u00e9clairante. Il lui est n\u00e9cessaire d\u2019inventer un usage singulier de l\u2019ego et de son \u00e9criture pour raccrocher l\u2019imaginaire au r\u00e9el et au symbolique, pour r\u00e9parer le n\u0153ud, rattraper ce corps qui s\u2019\u00e9tait d\u00e9tach\u00e9 et construire un monde.<\/p>\n

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Ouverture<\/strong><\/p>\n

Lacan \u00e0 partir de Joyce ouvre la voie d\u2019une clinique du sinthome et des n\u0153uds, dans laquelle l\u2019imaginaire prend une place nouvelle. Il emporte avec lui le vivant dans sa connexion avec le r\u00e9el, avec le r\u00e9el du corps vivant.
\nC\u2019est, me semble-t-il, ce que veut dire l\u2019orientation vers le r\u00e9el.
\nLacan dans T\u00e9l\u00e9vision<\/em> \u00e9claire plus pr\u00e9cis\u00e9ment cette expression : \u00ab C\u2019est le r\u00e9el qui permet de d\u00e9nouer [ce dont] le sympt\u00f4me [consiste] [13] \u00bb et J.-A. Miller le rappelle dans son cours \u00ab L\u2019Un- tout-seul \u00bb : \u00ab c\u2019est \u00e9norme, l\u2019id\u00e9e qu\u2019on puisse op\u00e9rer avec le r\u00e9el, que le r\u00e9el puisse \u00eatre un moyen de l\u2019op\u00e9ration analytique [14] \u00bb.
\nCela veut dire, du moins c\u2019est ainsi que nous l\u2019entendons, op\u00e9rer avec le lapsus du n\u0153ud qui inaugure l\u2019inconscient ; op\u00e9rer avec ce hiatus initial produit par la frappe du signifiant qui troue le corps et se mire dans sa r\u00e9plique imaginaire. Disons-l\u00e0 que la puissance de l\u2019imaginaire se mesure toujours \u00e0 l\u2019aune du r\u00e9el.
\nMais Lacan laisse entendre aussi que l\u2019abord de cette nouvelle clinique est ardu : \u00ab Les n\u0153uds, \u00e7a s\u2019imagine et, plus exactement, \u00e7a ne s\u2019imagine pas. Les n\u0153uds sont la chose \u00e0 quoi l\u2019esprit est le plus rebelle. C\u2019est si peu conforme au c\u00f4t\u00e9 envelopp\u00e9-enveloppant de tout ce qui regarde le corps que je consid\u00e8re que se briser \u00e0 la pratique des n\u0153uds, c\u2019est briser l\u2019inhibition. L\u2019inhibition : l\u2019imaginaire se formerait d\u2019inhibition mentale. [15] \u00bb Gageons que cette nouvelle ann\u00e9e de travail nous aidera \u00e0 nous y retrouver mieux encore dans cette clinique du XXIe<\/sup> si\u00e8cle.<\/p>\n

 <\/p>\n

[1] Lacan J., \u00ab Des religions et du r\u00e9el \u00bb. Extrait du discours de cl\u00f4ture des Journ\u00e9es d\u2019\u00e9tudes des cartels<\/em> de l\u2019\u00c9cole freudienne de Paris, le 13 avril 1975, La Cause du d\u00e9sir<\/em>, no 90, juin 2015, Paris, Navarin \u00e9diteur, p. 14.
\n[2] Freud S., Sur le r\u00eave<\/em>, Paris, Gallimard, 1988, p. 91-92.
\n[3] Freud S., \u00ab Psychologie collective et Analyse du moi \u00bb, Essais de psychanalyse<\/em>, Petite Biblioth\u00e8que Payot, p. 134 : \u00ab D\u00e9j\u00e0 port\u00e9 \u00e0 tous les extr\u00eames, la foule n\u2019est \u00e9galement stimul\u00e9e que par des excitations excessives. Qui veut agir sur elle n\u2019a nul besoin de mesurer la logique de ses arguments, il lui faut brosser les tableaux les plus vigoureux, exag\u00e9rer et toujours r\u00e9p\u00e9ter la m\u00eame chose. \u00bb\u00a0https:\/\/psychaanalyse.com\/pdf\/Psycho_collective_analyse_moi_freud_livre_telechargement.pdf<\/a><\/p>\n

[4] Lacan J., Le S\u00e9minaire<\/em>, livre iv, La Relation d\u2019objet<\/em>, texte \u00e9tabli par J.-A. Miller Paris, Seuil, 1994, p. 426.
\n[5] Ibid<\/em>.
\n\u00ad[6] Lacan J., \u00ab Le stade du miroir comme formateur de la fonction du Je \u00bb, \u00c9crits<\/em>, Paris, Seuil, 1966, p. 95.
\n[7] Lacan J., Le S\u00e9minaire<\/em>, livre xxiii, Le Sinthome<\/em>, texte \u00e9tabli par J.-A. Miller, Paris, Seuil, 2005, p. 66.
\n[8] Lacan J., Le S\u00e9minaire, livre xxiv, \u00ab L\u2019insu que sait de l\u2019une-b\u00e9vue s\u2019aile \u00e0 mourre \u00bb, le\u00e7on du 16 novembre 1976, in\u00e9dit.
\n[9] Miller J.-A., \u00ab L\u2019orientation lacanienne. Le tout dernier Lacan \u00bb, enseignement prononc\u00e9 dans le cadre du d\u00e9partement de psychanalyse de l\u2019universit\u00e9 Paris 8, cours du 30 mai 2007, in\u00e9dit.
\n[10] Lacan J., \u00ab Propos sur l\u2019hyst\u00e9rie \u00bb, Quarto<\/em>, no 90, juin 2007, p. 8.
\n[11] Lacan J., \u00ab Le ph\u00e9nom\u00e8ne lacanien \u00bb, Cahiers cliniques de Nice<\/em>, no 1, 2011, p. 23.
\n[12] Freud S., Totem et Tabou<\/em>, Paris, Payot, 1967, p. 105.
\n[13] Lacan J., \u00ab T\u00e9l\u00e9vision \u00bb, Autres \u00e9crits<\/em>, Paris, Seuil, 2001, p. 516.
\n[14] Miller J.-A., \u00ab L\u2019orientation lacanienne. L\u2019Un-tout-seul \u00bb, enseignement prononc\u00e9 dans le cadre du d\u00e9partement de psychanalyse de l\u2019universit\u00e9 Paris 8, cours du 25 mai 2011, in\u00e9dit.
\n[15] Lacan J., \u00ab Conf\u00e9rences dans les universit\u00e9s nord-am\u00e9ricaines \u00bb, Scilicet<\/em>, no 6-7, Paris, Seuil, 1976, p. 59-60. M.-H. Roch rappelle cette citation dans un article intitul\u00e9 \u00ab Se briser \u00e0 la pratique des n\u0153uds \u00bb, Quarto<\/em>, no 74, p. 48-53.<\/p>\n

\u00ad<\/p>\n

Bibliographie \u2013 Section Clinique 2024-2025<\/strong><\/p>\n

Freud S., (1914) \u00ab Pour introduire le narcissisme \u00bb, La vie sexuelle<\/em>, Paris, PUF, 2002.
\nFreud S., (1921) \u00ab Psychologie des foules et analyse du moi \u00bb, Essais de psychanalyse<\/em>, Paris, Payot, 2012.
\nFreud S. (1921) \u00ab \u00c9tat amoureux et hypnose \u00bb, Essais de psychanalyse<\/em>, Paris, Payot, 2012.<\/p>\n

Lacan J., \u00ab Le stade du miroir comme formateur de la fonction du Je \u00bb, \u00c9crits<\/em>, Paris, Seuil, pp. 93-100.
\nLacan J., \u00ab L\u2019agressivit\u00e9 en psychanalyse \u00bb, \u00c9crits<\/em>, Paris, Seuil, pp. 101-124.
\nLacan J., \u00ab Propos sur la causalit\u00e9 psychique \u00bb, \u00c9crits<\/em>, Paris, Seuil, pp. 151-193.
\nLacan J., Le S\u00e9minaire<\/em>, livre ii, Le moi dans la th\u00e9orie de Freud<\/em>\u2026 \u00bb, Paris, Seuil, 1978.
\nLacan J., Le S\u00e9minaire, l<\/em>ivre iv, La relation d\u2019objet<\/em>, Paris, Seuil, 1994.
\nLacan J., Le S\u00e9minaire<\/em>, livre v, Les formations de l\u2019inconscient<\/em>, 1998, Paris, Seuil, p. 131.
\nLacan J., Le S\u00e9minaire, livre xxiv, \u00ab L\u2019insu que sait de l\u2019une-b\u00e9vue s\u2019aile \u00e0 mourre \u00bb, le\u00e7on du 16\/11\/1976, in\u00e9dit.
\nLacan J., \u00ab Pr\u00e9face \u00e0 l\u2019\u00e9dition anglaise du S\u00e9minaire xi \u00bb (1976), Autres \u00e9crits<\/em>, Paris, Seuil, 2001, p. 571-573. Texte nomm\u00e9 \u00ab L\u2019Esp d\u2019un laps \u00bb par J.-A. Miller.
\nLacan J., Le S\u00e9minaire<\/em>, livre xxiii, Le Sinthome<\/em> (1975-76), Paris, Seuil, 2005.
\nLacan J., \u00ab Joyce le sympt\u00f4me ii \u00bb (1975), Joyce avec Lacan<\/em>, Paris, Navarin\/Seuil, p. 31.
\nLacan J., Le S\u00e9minaire<\/em>, livre xviii, D\u2019un discours qui ne serait pas du semblant<\/em>, Paris, Seuil, 2006.
\nLacan J., \u00ab La d\u00e9claration de Jacques Lacan en juillet 1973 \u00bb, La Cause du d\u00e9sir<\/em>, no 101, 2019.
\nLacan J. Conf\u00e9rences dans les universit\u00e9s nord-am\u00e9ricaines, 2\/12\/1975, Scilicet<\/em>, 1975, no 6-7, pp. 53-63.<\/p>\n

Laurent \u00c9., L\u2019Envers de la biopolitique. Une \u00e9criture pour la jouissance<\/em>, Paris, Navarin, 2016.<\/p>\n

Miller J.-A., \u00ab L\u2019inconscient et le corps parlant \u00bb, La Cause du d\u00e9sir<\/em>, no 88, octobre 2014.
\nMiller J.-A., \u00ab L\u2019orientation lacanienne. Silet \u00bb, enseignement prononc\u00e9 dans le cadre du d\u00e9partement de psychanalyse de l\u2019universit\u00e9 Paris 8, cours du 01\/02\/1995, in\u00e9dit.
\nMiller J.-A., \u00ab L\u2019envers de Lacan \u00bb, La Cause freudienne<\/em>, no 67, 2007.
\nMiller J.-A., \u00ab Les affects dans l\u2019exp\u00e9rience psychanalytique \u00bb La Cause du d\u00e9sir<\/em>, no 93, 2016.
\nMiller J.-A., \u00ab L\u2019image du corps en psychanalyse \u00bb, La Cause freudienne<\/em>, no 68, 2008.
\nMiller J.-A., \u00ab Biologie lacanienne et \u00e9v\u00e9nement de corps \u00bb, La Cause freudienne<\/em>, no 44, Paris, Navarin\/Seuil.
\nMiller J.-A., \u00ab Effet retour sur la psychose ordinaire \u00bb, Quarto<\/em>, no 94-95, janvier 2009.
\nMiller J.-A., \u00ab Les six paradigmes de la jouissance \u00bb, La Cause freudienne<\/em>, no 43, octobre 1999.
\nMiller J.-A., \u00ab Une fantaisie \u00bb, Mental<\/em>, no 15, f\u00e9vrier 2005.
\nMiller J.-A., L\u2019Un tout seul (2010-2011). L\u2019orientation lacanienne, d\u00e9partement de psychanalyse de l\u2019universit\u00e9 Paris 8, in\u00e9dit.
\nMiller J.-A., \u00ab Lire un sympt\u00f4me \u00bb, Mental<\/em>, no 26, 2011, 49-60.
\nMiller J.-A., \u00ab Une psychanalyse a structure de fiction \u00bb, La Cause du d\u00e9sir<\/em>, no 87, 2014, p. 72.
\nMiller J.-A., \u00ab Nous sommes pouss\u00e9s par des hasards \u00e0 droite et \u00e0 gauche \u00bb, La Cause freudienne<\/em>, no 71, 2009.
\nMiller J.-A. L\u2019\u00eatre et l\u2019Un, cours du 25\/05\/2011, in\u00e9dit.<\/p>\n

Ramirez C., \u00ab Avatars des identifications dans l\u2019exp\u00e9rience psychanalytique \u00bb, Ironik<\/em> !, 55, mai 2023.
\nRoch M.-H., \u00ab Se briser \u00e0 la pratique des n\u0153uds \u00bb, Quarto<\/em>, no 74, 2001.
\nVoruz V., \u00ab Identification, norme, singularit\u00e9 \u00bb, Hebdo-Blog<\/em> 237, mai 2021.
\nCf. Mental<\/em>, no 34, \u00ab Identit\u00e9s en crise \u00bb, 2018.<\/p>\n

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Derni\u00e8re modification : 11\/08\/2025<\/em><\/strong><\/h6>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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